Pranayama

Promene u našem stanju svesti prate promene u nivou prane. Prema Yoga Sutrama od Patanđalija, um se može usmeriti i smiriti kroz podešavanje prane. Kada se fokusiramo na pranu ~ otvaramo vrata dubljoj svesti.

Pranayama i put kroz yogičke ~ duhovne prakse

Cilj svih yogičkih i drugih duhovnih praksi je da se oslobodi ogromna kosmička sila ili kundalini shakti, koja leži sklupčana u mooladhara chakri ~ dnu kičmenog stuba ili bazi naše centralne ose. Proces buđenja ove sile ili prane, opisan je u svetim spisima kao "Let ptice koja uzleće sa zemlje ka nebu, vezana zlatnom niti.'' Zemlja je mooladhara chakra, nebo je ajna chakra, ptica je maha prana, a zlatna nit je sushumna nadi koji prolazi sredinom kičmenog stuba. Upravljanjem, skladištenjem i širenjem prane unutar tela, moguće je probuditi uspavanu prana shakti. To je osnovni cilj yoga nauka o pranayami (uvećavanje prane) i prana vidyi (znanje o prani).

Kada osvestimo dah, osvešćujemo život. Svaki udah puni ćelije kiseonikom i pranom, a svaki izdah oslobađa telo od toksina i neprotočne energije, usklađujući nas sa sopstvenom frekfencijom i snagom životne sile ~ pranom.

Kundalini shakti (makrokosmička energija)

U Upanishadama piše, "Čovek može da ima uši, oči, sve osobine i delove tela, ali ako nema mahapranu, on nema svest." Budući da je osnovna supstanca sveukupnog Života ~ Prana je i makrokosmička i mikrokosmička. Mahaprana (velika prana) je kosmička, univerzalna i sve-prožimajuća energija, iz koje procesom disanja crpimo osnovnu supstancu. Prema Paramahamsa Satyanandi, "Ne možete pojmiti makrokosmičku pranu; ja o njoj ne mogu da govorim, a čak i kada bih mogao, vi ne biste bili u stanju to da razumete." Postoje različite prane u telu ~ prana, apana, samana, udana i vyana. Koje su u isto vreme deo mahaprane, a takođe su i odvojeni od nje.

Prana Vayu ~ vitalna struja života, pokretačka sila daha koja hrani telo i um energijom postojanja

Kosmičko ispoljavanje prane ili mahaprane u individualnom telu predstavlja kundalini.

Celokupno iskustvo kosmosa, od nastanka do rastvaranja, utkano je u navoje kundalini. Otuda je ona poznata kao atma shakti ili univerzalna energija. U svim živim bićima božanska energija se prvo pretvori u pranu ili energiju i pošto je kundalini skladište te ogromne količine prane, ona je poznata i kao prana shakti.

Reč kundalini izvedena je iz korena kunda što znači jama, rupa ili zlatno jaje. Kundalini je energija koja čini bitan deo mooladhara chakre, uspavanog centra smeštenog u perineumu kod muškaraca, a kod žena na grliću materice . Kada se sveukupni potencijal ove energije oslobodi, ona putuje naviše kroz centralni nervni sistem, odnosno, sushumna nadi u praničnom telu.

Kundalini ~ sila života koja se uzdiže kroz svetlosne kanale svesti

Prana šhakti se uglavnom delimično oslobađa iz mooladhara chakre preko kanala Ida i Pingala nadija ~ kanala. Ida i pingala su jedine u stanju da provode niskovoltažnu energiju; one ulivaju život umu i telu, ali ne do njihovih krajnjih mogućnosti. Jedino potpuna sila kundalini shakti, odnosno, prana shakti, to jest atma shakti može da probudi sveukupne svesne i vitalne funkcije. Pingala nadi takode provodi pranu shakti, ali ne trebamo pomešati dva značenja reči prana shakti. Na jednom nivou, ona je para (makrokosmicka) u obliku kundalini shakti; na drugom, ona je pinda (mikrokosmicka) u obliku prane shakti, koja teče kroz pingalu.

Disanje je most. Ida, Pingala i Šušumna ~ tri toka, jedna Istina. Udahni svetlost svesti i izdahni ograničenja, dok budiš svoju pravu prirodu.

Prana shakti (mikrokosmicka energija)

Prana shakti se ispoljava i kao šest osnovnih centara ili chakri (skladišta prane), raspoređenih duž kičmenog stuba. Najniža chakra energetskog kola je mooladhara. Sledeća chakra, swadhisthana je na dva prsta iznad mooladhare i odgovara sakralnom pleksusu. Iznad nje je manipura, iza pupka, koja odgovara solarnom pleksusu. U kičmenom stubu, u predelu srca, nalazi se anahata chakra koja je povezana sa kardijalnim pleksusom. U središtu vrata nalazi se vishuddha chakra koja odgovara cervikalnom pleksusu. Na samom vrhu kičmene moždine, u produženoj moždini, nalazi se ajna chakra, koja je povezana sa epifizom u fizičkom telu.

Da bi upravijala telesnim funkcijama, prana shakti se takođe ispoljava u obliku pet glavnih prana vayu, poznatih kao ~ prana, apana, samana, udana i vyana. U Upanishadama, prana vayu se naziva "u-dah", apana "iz-dah", samana "među-dah"

", udana "uz-dah", a vyana je "sveprožimajući dah". Prana vayu je udisaj, apana izdisaj, samana period izmedu njih, udana je produžetak samane i vyana je dah koji teče celim telom. Sve vayu su među zavisne i povezane jedna s drugom.

Prana tok života, pet njenih talasa ~ vetrova plešu u nama ~ svaki sa svojom svrhom, svi u jednom ritmu. Kada se usklade i sjedine u dahu svesti, telo postaje hram svetlosti, a mi postajemo čista svetlosna struja, dok duh lebdi u svom beskonačnom biću.

Pet prana

Prema yogi, pranično telo, sačinjeno od individualne prane i mreže nadija koji sprovode pranu, podeljeno je na pet glavnih područja ili pet-prana. One se jednim imenom zovu pancha prane: prana, apana, samana, udana i vyana. Ovih pet prana funkcionišu u vezi sa pet nižih chakri i različitim nadijima. Ne bi ih trebalo shvatiti kao zasebna ispoljenja prane, već kao različite funkcije, ili područja funkcija, jedne jedine prane ili mahaprane.

Pod-prana ili pet-prana, koja se u ovom kontekstu zove prana, ne označava sveukupnu pranu, već pripada određenom delu tela između grkljana i vrha dijafragme. Ona kontroliše rad srca i pluća, i sve aktivnosti koje se odigravaju u grudnom predelu, kao što su disanje, gutanje i cirkulacija krvi. To ispoljavanje prane doživljava se u obliku svetlosnih čestica koje se kreću nagore. Druga manifestacija prane je apana, koja je smeštena u karličnom predelu, između pupka i perineuma. Apana kontroliše funkcije bubrega, bešike, creva i ekskretorne i reproduktivne organe. Odgovorna je za izbacivanje gasova, vetrova, fekalija, urina i fetusa za vreme porođaja.

Apana se doživijava u obliku svetlosnih čestica koje se kreću nadole.

Treća manifestacija prane je samana. Sam naziv je izveden od reči saman, što znači jednak ili uravotežen. Samana se nalazi između pupka i grudnog koša, između dve suprotne sile prane i apane, tako da uveliko deluje kao balans ili stabilizator ovih sila. Samana aktivira i kontroliše digestivne organe i njihovu sekreciju. Odgovorna je za varenje i asimilaciju hranijive materije. Samana se doživijava kao poprečno kretanje svetlosti, slično njihanju klatna koje se brzo kreće, s desna na levo i sa leva na desno.

Četvrta manifestacija prane je udana. Ova prana je locirana u ekstremitetima: rukama, nogama i glavi. Udana je odgovoma za sve čulne organe i organe delanja. Ona kontroliše simpaticki i parasimpaticki nervni sistem. Doživijava se kao kružni tok svetlosti niz ruke i noge, i na gore kroz glavu.

Peta manifestacija prane je vyana. Ova vitalna sila prožima citavo telo i deluje kao rezervna energija. Ona pomaže svim drugim pranama kojima je potrebno dodatno pojačanje. Reguliše i usklađuje sve pokrete mišića i drugih prana. Lokalizacija pranične svesti se koristi u yogi, kako bi se prana voljno usmerila u određeno područje tela, a još je snažnije kada se kretanje prane vizualizuje. Ova dva faktora ~ svesnost i vizualizacija ~ balansiraju, kanališu i usmeravaju snagu pranične energije. Zatim se ta snaga usmerava čistom snagom volje.

Pet svetih vetrova života ~ Prana pokreće, Apana oslobađa, Samana uravnotežuje, Udana uzdiže, Vyana prožima. Kada ih uskladimo, postajemo čista svetlosna struja.

Prana i svest

Prema Vedanti, postoje dva aspekta ljudskog postojanja ~ prana i svest. Prana je životna (vitalna) ili bioplazmatična energija ~ energija životne esencije, koja je po svojoj prirodi univerzalna, a svest je znanje. Prana je poznata kao aktivni, a svest kao latentni aspekt našeg postojanja. Svest, princip duha ~ duše, zove se Purusha (doslovno "onaj koji spava u gradu"). Prana, princip prirode, energija i materija, zove se Prakriti (doslovno "aktivnost").

Purusha mora uvek da deluje u saradnji i u jedinstvu sa Prakriti. Bez prane se ne može stvoriti svest. Mora postojati podupirujuća sila koja se transformiše u raznovrsne objekte i forme.

Na višim nivoima iskustva prana i svest su jedno. Međutim, na svetovnom nivou postojanja oni su međusobno povezani i reaguju jedno sa drugim. Oni su ustvari međusobno zavisni entiteti koji se povremeno mešaju a povremeno su odvojeni. Stoga se na pranu može uticati pomoću svesti i obrnuto.

Na koji način da shvatimo prirodu postojanja? Prana može da se razume i shvati sistematičnim proučavanjem dimenzija naše svesti. To je, međutim, najteži način, pošto to znači da mora da postoji direktno opažanje prirode svesti, što je za većinu ljudi nemoguće. A ipak znamo da je sve apsolutno moguće ~ kada osvestimo, otvorimo se i istinski poželimo.

Kada dišemo svesno, ne udišemo samo vazduh ~ udišemo život, svetlost i beskonačnost, a duh se vraća svom izvoru

Pranayama

Lakši način da se razumeju i shvate dimenzije svesti jeste proučavanje i shvatanje različitih aspekata prane u telu, kroz yoga tehnike kao što su pranayama i prana vidya. Pošto je prana sila unutar daha i tela, ona je najpristupačnija za proučavanje.

Reč "prana" je kombinacija dva sloga, pra i na, što označava stalnost, budući da je ona sila u neprekidnom kretanju. Dok je prana Životna sila, pranayama je proces pomoću koga se povećava unutrašnja zaliha prane i životne energije. Neki pranayama dele na prana i yama i definisu je kao kontrolu daha. Međutim, reč pranayama se u ustvari sastoji od reči prana i ayama, Što znači pranični kapacitet ili trajanje. Pranayama je tehnika kojom se količina prane u telu aktivira na višu frekvenciju.

Vaju je nevidljivi vetar koji nosi dah kroz telo. Kada ga uskladimo ~ budimo moć unutrašnjeg toka i postajemo ples same energije.

Praksama pranayame stvara se određena količina toplote, odnosno kreativne sile u celom telu, koja utiče na postojeću količinu prane. Prana zatim traži svoj put kroz pingala nadi do ajna chakre. Kada se u organizmu stvori dovoljno toplote, ajna chakra šalje poruku nazad u sedište kundalini, i odigrava se stvarno buđenje veličanstvene prane. Nauka pranayame zasniva se na zadržavanju prane ili khumbaki ~ zadržavanje daha, koja vodi ovom cilju.

Zadržavanje daha

Svesnošću o prirodi daha i njegovim obuzdavanjem, čitav sistem se dovodi pod kontrolu.

Kada zadržavate dah vi zaustavljate nervne impulse u različitim delovima tela i obuzdavate obrasce moždanih talasa. U pranayami se mora produžiti trajanje zadržavanja daha. Što se dah duže zadržava, veća je praznina između impulsa i odgovora koji oni izazivaju u mozgu. Kada se zadržavanje daha praktikuje duže vreme, mentalno uznemirenje nestaje.

Dah usmerava pranu, prana oblikuje um, a um stvara stvarnost

Postoji mnogo vrsta pranayama, od kojih svaka usmerava pranu na specifičan način, donoseći ravnotežu telu i umu. U yogi najčešće koristimo sledeće tehnike disanja:

Osam ključeva daha ~ osam puteva unutrašnje alhemije. Svaka pranayama je kapija ka dubljoj svesti, a dah je most koji nas vodi sebi i sopstvenom izvoru.

Svaka pranayama je jedinstveni otisak daha, poseban ključ koji otvara vrata unutrašnje transformacije. Kroz njih upravljamo energijom, usklađujemo telo i um, dok budimo dublju svest.

1. Nadi Shodana ~ Anulom Vilom

Disanje kroz naizmenične nozdrve koje pročišćava energetske kanale, donosi unutrašnju ravnotežu, oksigeniše krv, jača respiratorni sistem i smiruje nervni sistem, donoseći opšte blagostanje.

2. Candra Bedana ~ Mesec Koji Teče

Disanje kroz levu nozdrvu i buđenje energije Meseca, koje hladi telo, umiruje um i budi intuiciju. Dok utičemo na element vode u našem telu i umu, takođe radimo i na svom ženskom principu i energiji.

3. Uđayi pranayama ~ Ratnički Dah

Sa produženim udahom i izdahom kroz stegnuto grlo, stvara unutrašnju toplinu i usmerava pranu. Pomaže umu da postane miran i da se pobednički uzdigne iznad njegove obično nemirne prirode.

4. Surya Bedana ~ Pranayama Sunca

Disanje kroz desnu nozdrvu i buđenje energije Sunca u nama. To je energija pročišćenja, koja greje telo, pomaže u varenju, aktivira vitalnu energiju, podiže svest, čisti i fokusira um.

5. Sitali pranayama ~ Dah Hlađenja

Sitali se sa sanskrita prevodi kao svež ili hladan, a ovim disanjem se hladi ceo organizam. Udisanjem kroz zarolani jezik ili zube snižava unutrašnju temperaturu i balansira vatrenu energiju u telu.

6. Bastrika ~ Dah Meha

Snažno, brzo i duboko disanje kroz obe nozdrve, uz karakterističan zvuk šištanja. U ovom dahu aktivno koristimo i grudi i dijafragmuu poput meha, stvarajući dinamične i sinhronizovane udahe i izdahe. Smatra se kriyom ~ tehnikom unutrašnjeg čišćenja koja pomaže pročišćavanju disajnih puteva, jačanju respiratornog sistema, ublažavanju alergija i oslobađanju od toksina i blokada.

7. Bramari ~ Zujanje Pčele Pranayama

Bhramari je sanskritska reč za pčelu, a ova pranayama je tako nazvana zbog zvuka brujanja koji se proizvodi u zadnjem delu grla tokom prakse ~ poput nežnog zujanja pčele. Disanje uz vibraciju zvuka hmm ili mantri HAM i OM, koje smiruju nervni sistem i otvaraju unutrašnju tišinu.

8. Kevali Pranayama ~ Kevali Kumbhaka

Fokusira disanje tako da pri udahu pažnja prelazi sa Mooladhara čakre (na dnu kičme) na Nasikagra (vrh nosa). Pri izdahu, dah se oseća duž kičme, dok fokus prolazi iza srca. Dah se zadržava kada je pažnja na Anahata čakri. Spontani, beskonačni dah u kojem se udah i izdah stapaju u čistu prisutnost.

Samo diši... Dah je svetlost, dah je život. U njemu prebiva naša prava priroda ~ ona koja nam je kreacijom data.